請先讀但以理書第九章
第九章靈修感想：
- 第三異象—七十個七的異象9:1-27。
- 悔改認罪的禱告9:1-19。
- 大利烏成為加勒底王那年，但以理得知耶利米的預言，說耶路撒冷將荒涼七十年，於是但以理就披麻蒙灰禱告9:1-3。
- 「亞哈隨魯的兒子大利烏」：就是5:31，6:1中的大利烏，作者有意要把這個王與（拉4:24）的大利烏區分開來，所以把其父親的名字也寫出來。問題是歷史上找不到其他的文獻記載有這位大利烏王，不過「亞哈隨魯」和「大利烏」也都可以是王的頭銜而不一定是人名（「亞哈隨魯」可能是亞凱美尼王室的頭銜，「大利烏」則可能是伊朗的頭銜），且目前找得到的相關文獻也很有限，因此這人很可能就是聖經中暗示的古列王。
- 「七十年」：可能是由「尼布甲尼撒於西元前605年進攻耶路撒冷」開始計算，或由「西元前586年聖殿被毀」開始計算。許多學者認為這「七十年」僅僅是耶利米用「人的一生」時間來做個大約的計算，但是以但以理讀到這個預言時的心態來看，他怎能不猜想這是一個明確的數字呢？反正以最早的可能時間來算（西元前605年），七十年的時間就快到了。
- 但以理自己可以見到奧秘的異象，可以解夢，但他仍然以聖經為權威，以耶利米的預言為上帝的心意。這一點，是我們可以好好思考體會的。尤其在這個年代，好好的研究聖經似乎是過時的作法，大家爭著透過方言、異象、異夢等捷徑來追尋上帝的心意。我們當然不反對上帝可以透過聖經以外的方法向人啟示，但上帝既是同一個，祂的新啟示（不管透過哪一種模式）必然跟聖經不會牴觸。
- 但以理向神認罪，承認以色列人犯罪悖逆神，以致蒙羞9:4-9。
- 但以理說「我們犯罪作孽」，把自己也當成是整體以色列人中的一份子。我們在處理國家、社會的罪惡問題時，是否僅僅把罪惡當成是別人的事，而把自己排除在外？其實在社會整體的敗壞中，我們又怎能真正完全置身度外呢？
- 但以理承認以色列人違背律法，以至於大災禍降臨，這是神公義的審判9:10-14。
- 9:13實在是可以看出但以理的痛心，因為以色列人已經按照律法被懲罰到了前無古人的地步，以色列人還是不回頭，沒有求耶和華的恩典，終於讓上帝把刑罰持續到最後。
- 我們常常希望自己透過信仰得福、得能力享受，一遭遇痛苦就會質疑上帝的公義、慈愛或自己的信心。但我們是否想過，自己今天的痛苦正是上帝公義的展現。
- 但以理提及神以往曾經領以色列人出埃及，求神眷顧赦免以色列人，復興荒涼的耶路撒冷9:15-19。
- 神的憐憫、恩典與維護自己榮耀的決心是我們禱告時唯一可以拿來當作懇求上帝行動的理由。
- 天使長加百列轉達七十個七的異象9:20-27。
- 「七十個七」：「七十個七期」、「七十個七天」、「七十個七年」意義究竟為何，我們無法確知，所以翻譯為「七十個七期」是比較妥當的。而且「七」與「七十」很可能只是象徵性的數字，而非確定的「七」或「七十」個特定長度的時間。
默想：
- 但以理書的禱告值得研究及學習，可惜不少人將注意力放在那「七十個七」上，亦有不少文章、書籍探討這課題而失卻焦點。 但以理書不單有良好的禱告習慣，同時亦有一個研讀聖經的生活，但以理研讀耶利米書知道神啟示他們會被擄但七十年後回歸，但以理看到這段話，他應該很興奮，但他卻哭、禱告，「我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求」。這七十年就要滿了，但為何他非常悲哀的禱告？但以理心想時候不是到了嗎？為什麼耶路撒冷的重建好像遙遙無期。所以觸發他在神面前懇切的禱告。
- 「七十個七」、「六十二個七」、「一七之內」、「一七之半」、「盟約」等等，經文並沒有直接解釋，我們就不能說一定是什麼，但希望我們能記住他講的重點，也就是，神為教會、為我們、為聖城定了七十個七，定意會實現的是9:24「要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進（或譯：彰顯）永義」。神的義不僅拯救我們，而且加在我們身上。
禱告：
親愛的主！求祢幫助我對祢的話有渴慕，幫助我對祢的話有回應，也按著祢的話來定意尋求。我相信祢在我回應祢的時候，祢也必定用祢的話安慰引導我。阿們！