請先讀馬可福音第十一章（一）
第十一章靈修感想：
- 進入耶路撒冷11:1-11。
- 「必看見」：原文的語氣是「將看見」。「驢駒」：原文是泛指任何幼小的動物，但在七十士譯本與蒲草文獻中常常指著「雄的馬駒」或「驢駒」。「主」：這個字通常用來稱呼羅馬皇帝，在七十士譯本中此字用來翻譯希伯來文的「神」字。
- 「主」要用他：可能是「耶穌自稱為主」，或者指「神」，或者是「該驢駒的主人」（這種解釋假設該驢駒的主人當時跟耶穌在一起）。
- 「樹枝」：原文是「葉」或「帶著葉子的樹枝」，約翰福音說是「棕樹枝」，如果是這樣，那這樹枝就是由耶利哥城帶來的，因為棕樹並非耶路撒冷的土產。
- 「和散那」：原文是「耶和華啊，請你拯救」，有「請求神立即拯救」的意思，但也可以用作「稱頌語」。猶太人在住棚節時慣於把棕枝或蘆葦砍下來，一邊揮舞一邊呼喊（詩118）。這個詞跟「阿們」和「哈利路亞」一樣，後來成為敬拜儀式中的感嘆語。
- 「奉主名來的是應當稱頌的」：引自（詩118:26），原來的意思是「奉主名的祝福賜給來過節的朝聖者」，馬可在此引用的聖經與目前的舊約聖經文字略有差異，讓意義變成「耶穌是應當稱頌的」。
- 「那將要來的我祖大衛之國」：指的就是猶太人等待已久的「彌賽亞國度」。
- 耶穌騎驢駒進入耶路撒冷這件事，應驗了（亞 9:9）的預言。在當時，一個國王只有戰爭的時候才騎馬，平時都是騎驢的。因此耶穌騎驢進入耶路撒冷，正表達了其謙和與慈愛，而非猶太人心目中政治性彌賽亞的「君臨天下」態勢。
- 馬可福音描述耶穌進耶路撒冷的過程，顯得比其他福音書含蓄平淡，這應該跟馬可福音作者的風格有關。
- 咒詛無花果樹11:12-14，11:20-26。
- 耶穌看到一棵無花果樹，過去找不到果子，於是耶穌咒詛無花果：「永沒有人吃其果子」，而門徒聽到耶穌的咒詛。「因為不是收無花果的時候」：原文的翻譯應該是「不是無花果樹盛產的季節」。
- 「樹上有葉子」：或者暗示這些葉子讓整棵樹看起來很像有果子的樣子，但實際上對人是沒有幫助的。就像當時的宗教儀式，看起來非常隆重繁複，但其實沒有真實的內涵。
- 耶路撒冷附近的無花果樹通常在三、四月開始長葉子，到了六月所有的葉子長滿之後才開始結無花果。但這棵樹是例外，在逾越節的時候就已經長滿了葉子，所以耶穌才會有「找果子」的嘗試。
- 把對無花果的咒詛與潔淨聖殿放在一起，似乎更是表明了耶穌透過這些舉動，宣告他對當時猶太教信仰的審判與唾棄。
- 耶穌以「你們當信神」來回應之，並以「移山」來表達信心的力量11:22-23。
- 「這座山」：耶穌就地取材拿「橄欖山」來當例子，在橄欖山上可以看見死海，因此耶穌就拿此山和死海來表達信心的力量。「移山」：這是當時拉比習慣使用的比喻。
- 11:22已經很清楚的把耶穌的「拉比式講道」的重點表明清楚，重點是「禱告時應當有信心」、「應當對神有信心」，而非「人只要有信心就可以要上帝替他做任何的事情」。
- 耶穌教導門徒禱告前必須饒恕得罪自己的人11:25-26。
- 這裡顯示「饒恕別人」跟「上帝是否饒恕我們」有關，這也是主禱文提到的思想。
默想：
- 許多人以為驢是很卑賤的動物，象徵基督耶穌是卑微的來到世界上，但其實，在以色列這個地方，驢不像在其他地方那樣只是一種低賤的牲口，相反的是相當尊貴的象徵。在以色列國中，只有打仗的時候，君王才會乘馬，但在和平的時候，君王都是騎驢的。因此主耶穌基督騎驢的目的是要宣告自己為和平的君王，並應驗了撒迦利亞書九章九節所預言的。
- 從經文的結構分析，我們不難看出，馬可在此是有意將「耶穌清理聖殿」的事（可11:15-19），安排在「耶穌咒詛無花果樹」的兩個記載中間。此手法被稱為「插敍法」或者「三明治式」寫作技巧。馬可將無花果樹比作「聖殿」。從遠觀樹有茂盛葉子，但細看卻是沒有結果子。就如聖殿外表看來是相當興盛，但內裡卻沒有結出甚麼「果子」來。
禱告：
親愛的主！我們戰兢在祢面前，求祢的憐憫和赦免。祢知道我們的生命光景，求祢幫助我們，不辜負祢的期望，而能結出生命和福音的果實，為主所用。阿們！